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TEMA: ¿Creeis que existe una inteligencia en el mundo?

¿Creeis que existe una inteligencia en el mundo? 1 mes 2 semanas antes #16712

  • Ksetram
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¿Cómo veis el cómo llegaron los primitivos hombres a Dios?

Me parece que al mirar a su alrededor y darse cuenta de la profundidad de las estrellas, la magia de que vapores floten el aire y las llamamos nubes, los numerosos animales, todos tan bellos a su manera así como las diversas formas de las plantas. Ser consciente de ese asombro de que haya tanto y variado, tanto que finalmente la ciencia nos ha enseñado que el universo es tan grande más allá de lo imaginable, incomensurable y lleno de formas. No creo que sea un comprensión racional, sino una sensación. Una toma de consciencia, de un mundo que hoy día ha dejado de sorprendernos. Es decir, que yo lo veo como que el origen de la creencia en Dios, fue tomar consciencia de las cosas que crecen y la variedad de seres, o la intensidad de que haya rayos y agua que cae del cielo. No un pensamiento, sino una toma de consciencia de esa extrañeza, ese asombro. Que supongo que se preguntaron entonces ¿quién lo hizo? ¿Cómo ha sido toda esta variedad posible?Pero esa extrañeza me parece que la hemos perdido, ya no somos conscientes de esa comprensión. Hemos aprendido cosas distintas a eso, más complicadas pero se nos olvidó me parece esa sensación de ser consciente del mundo y sorprenderse.
Última Edición: 1 mes 2 semanas antes por Ksetram.
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¿Creeis que existe una inteligencia en el mundo? 1 mes 2 semanas antes #16713

  • Cris
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Hola Ks, una sensación así describió el escritor Romain Rolland y con ella abrió Sigmund Freud “El malestar en la cultura”
“sensación de eternidad”; un sentimiento como de algo sin límites ni barreras, en cierto modo “oceánico”. Trataríase de una experiencia esencialmente subjetiva, no de un artículo del credo; tampoco implicaría seguridad alguna de inmortalidad personal; pero, no obstante, ésta sería la fuente de la energía religiosa, que, captada por las diversas iglesias y sistemas religiosos, es encauzada hacia determinados canales y, seguramente, también consumida en ellos. Sólo gracias a este sentimiento oceánico podría considerarse uno religioso, aunque se rechazara toda fe y toda ilusión.
A lo que Freud respondió “yo mismo no logro descubrir en mí ese sentimiento oceánico” “un sentimiento indisoluble de comunión, de inseparable pertenencia a la totalidad del mundo exterior” y va y se cuela Freud por la mismidad, por el sentido “yoico primario” cuyos restillos quedan más o menos en algunos seres humanos con contenidos que corresponderían al de infinitud y comunión con el Todo…
¡Qué prosaico!
Mil veces prefiero conmoverme con el manto estrellado kantiano o llegarme a esa pared de piedra en la que golpea con fuerza y se derrama en infinidad de gotas una atronadora cascada de agua, y tiznar con enorme pintada un ¡¡Viva Dios!!
Mil más sobrecogerme frente al universo o ante ese flujo arrollador que es la vida, esa fuerza radical que apenas te deja emerger la cabeza y abrir la boca jadeante para aspirar un poco más de aire. Una declaración de amor a la vida, un no querer dejar de sentir, un “no se qué” que sin alcanzarle las palabras quiso dibujar San Juan de la Cruz
Y Todos quantos vagan
De ti me van mil gracias refiriendo,
Y todos más me llegan,
Y déxame muriendo
Un no sé qué que quendan balbuciendo
.

Una religiosidad sin Dios en mi caso.
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¿Creeis que existe una inteligencia en el mundo? 1 mes 2 semanas antes #16714

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Hola Ks:

Se te olvida la "inversión" el punto de vista de la reflexión, como con los ojos de A. Machado, cuando decía eso de que no son ojos porque nosotros los veamos sino porque ellos ven. El juego de palabras de Machado tiene su miga porque gira en torno a saber dónde se sita la actividad (o la acción) que define/causa el ser del ojo. Si el ojo es ojo porque nosotros lo veamos (la primera opción) su causa-motor es exterior, o el sujeto motor (principio de la causa de la visión) y el sujeto actor (actor de la visión) son distintos, de ahí que sea falso. El ojo es ojo porque él ve: ahora la causa-motor de la visión está en el sujeto mismo que actúa, no fuera.

Con el Nous ocurre lo mismo: la inteligencia del mundo no puede ser una sensación ni una experiencia: esto sería como creer que nuestra visión hace al ojo, no que éste ve. Este es el problema del esteticismo: el único modo de que el sujeto actor de la inteligencia y el sujeto motor de ella coincidan es abriendo el alma "sensible" (o estético, dicho en "términos modernos") al alma "racional"...lo cual conduce de nuevo a nuestro perenne debate entre el arte y la ciencia (filosofía) como el "organon" más adecuado u oportuno (kairos) del Nous.

Esto que te planteo es digno de meditación: la sensación, incluyo toda experiencia estética, es nuestra, o dicho con más propiedad: es específicamente humana. Sin embargo, el Nous es cósmico: está por doquier. Entonces surge esta cuestión, cuestión que se plantea en el De Anima de Aristóteles: si el "alma humana" tiene una "forma propia", es decir, si en su acción de inteligir exhibe una "forma propia" de manera que se añade/solapa a las formas de las cosas -es decir, a la forma de las cosas al margen de aquella actividad: no interferiría entonces en la aprehensión de lo inteligible?

De aquí deduce Aristóteles que para la ciencia sea posible, tiene que haber en el alma una "parte" que carezca que forma propia, es decir, que en su actividad sea pura receptividad del Ser (esto es: que coincida son el Ser). Y en De Anima demuestra que la parte sensible nunca es receptividad pura sino que depende del receptor (tesis de Platón contra el relativismo de Protágoras). Queda, pues, solo como posibilidad de la ciencia, la parte "racional".

Un saludo.
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¿Creeis que existe una inteligencia en el mundo? 1 mes 2 semanas antes #16715

  • Ksetram
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Hola Cris,

Muy inspirado lo que has dicho, un asombrarse de las cosas tan necesario, que es un conmoverse, y que no necesitas para eso un Dios.
Creo que ese conmoverse, no viene de razones sino de un “tomar consciencia”. Que la inteligencia de la consciencia no es hacer esquemas, sino un “tomar consciencia”. Es decir, la consciencia no funciona poniendo estructuras ordenadas. Sino como una luz que ilumina ahora aquí, ahora allí, que se arroja y se desarroja entre las circunstancias. Y la capacidad de asombrarse, si posee inteligencia, creo que es justamente porque es un tomar consciencia de las cosas, como intentar verlas como por primera vez.

No crees en un Dios. ¿Y dirías que en la naturaleza o en el mundo hay alguna forma de inteligencia? ¿o de qué modo lo ves? A ver, ¿las mujeres piensan o no piensan? jaja, bromaa
Última Edición: 1 mes 2 semanas antes por Ksetram.
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¿Creeis que existe una inteligencia en el mundo? 1 mes 2 semanas antes #16716

  • Ksetram
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Hola Dvi,

Planteas con Aristóteles que la sensación sólo puede ser específicamente humana. Que la sensación y por lo tanto la experiencia están limitadas por el perceptor y que por lo tanto no pueden percibir el logos ni reflejarlo. Porque en la sensación el receptor impone su forma a lo recibido. Que la razón en cambio es esa parte nuestra que al ser sin forma puede adecuarse y expresar el logos. Ese logos o Nous que está en todas partes y en ninguna, al que sólo puede describir como en Hegel la razón. Porque el Nous es una razón cósmica con la que puede coincidir la razón humana.
Nuestro debate perenne, sí. Razón y Consciencia.

No es lo mismo saber algo, que ser consciente de ello. En el saber de la razón conectamos ideas, lo cual nada tiene que ver con tomar consciencia de ellas. Es un tomar consciencia racional, un instrumento, algo que va junto a nuestra consciencia y que busca coherencias en todas partes. El enfado de los filósofos existenciales me parece justamente para remarcar que la vida subjetiva de la persona, lo que vive la consciencia individual, sea una parte de la filosofía. La subjetividad entró así en la filosofía, porque entendimos que la razón era limitada. Limitada, porque nos dimos cuenta de que una cosa era la razón, y otra la vida. Nos dimos cuenta de que con la caída de los valores necesitábamos que los filósofos nos hablasen de la vida, que nos ayudasen a sobrellevarla, a hacerla un tema propio de la filosofía. En la vida, la inteligencia no es la razón. Es la consciencia, el elemento que conecta la totalida que somos, en la cual se encuentran las emociones, sensaciones y la razón.
Es con esa otra totalidad con la que comprende la consciencia subjetiva al interactuar con el mundo.

El sujeto siente, comprende, se arroja y se desarroja en la circunstancia, y ahí también hay conocimiento. Conocimiento no estructural como el de la razón, sino conocimiento por “aprehensión”: me mezclo con lo otro, me fusiono, la consciencia se arroja y experimenta. Eso no lo puede aportar la razón. Ella sólo puede hacer el esquema del edificio, pero no experimentarlo, no puede aumentar la consciencia. Ah, la consciencia puede ser mayor o menor, ese es el conocimiento de la consciencia. Pero hace algo aún más extraño que la razón no hace. La consciencia determina nuestras ideas, según en qué sintonía se encuentre. El arte es una sintonía de la consciencia, un estado de uno mismo. Igual que la consciencia común del día día es un estado de consciencia. En ese estado común no nos vienen grandes ideas. Quiero decir que la consciencia nos permite comprender en mayor o menor profundida, de acuerdo a que se halle más o menos elevada o consciente. La consciencia tiene pisos, percibimos y pensamos desde diversos estados de consciencia y desde algunos vemos más profundo conocimiento que desde otros. La razón en cambio es plana, se mueve en un plano, no es como la consciencia que mueve al sujeto a zonas de mayor comprensión y formas de menor comprensión. Insisto pues, ¿tiene para ti la consciencia conocimiento o es pura subjetividad? La consciencia posee estados de mayor comprensión, no es que esquematiza la vida como la razón. Sino que se eleva, se sublima, se funde con lo otro y así aprende de lo otro de primera mano. Somos ese sujeto arrojado en la consciencia, ¿pero ese sujeto Conoce? No sólo la razón aprende y conoce, ¿no crees?
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¿Creeis que existe una inteligencia en el mundo? 1 mes 1 semana antes #16718

  • dvillodre1
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Hola Ks:

Nosotros vivimos hoy día bajo el dominio de la filosofía trascendental, que "cree" que el ojo es ojo porque nosotros lo vemos ojo: indagar si es ojo porque ve, queda al margen por su naturaleza nouménica o trascendente (que no trascendental). La Fenomenología que se inicia con Husserl no es más que un desarrollo del principio transcendental.

Este punto de vista fenomenológico se indagó ya entre los griegos y en ellos tuvo un recorrido corto. Sirvió sobre todo de espacio a la sofisteria y sus formas: al relativismo o al escepticismo de Protágoras, Gorgias o Pirrón.

Ahora, en cambio, se toma como algo muy serio y se busca la ciencia dentro de ella, lo cual es posible pero si se reduce o identifica a ésta con un primitivo que no puede ser una "causa" sino una experiencia. Así se identifican o se trasladan los primeros principios de las cosas (lo que antes llamaba "primitivo") a las primeras experiencias. Todo el edificio de la Fenomenología de Husserl es esto: dar una marcha atrás en nuestras experiencias deshaciendo la "cultura" sobre la que experimentamos nuestra Vida aquí y ahora, buscando el contacto puro con el Ser, lugar del sentido originario, el cual solo puede darse regresando al primer contacto. Por contacto "puro" quiero también un contacto pre-cultural. A ojos de Husserl (y de Heidegger), la cultura por ser histórica, aleja del Ser.

Lo que trataba de decir citando a Machado es que el lugar de este debate fenomenológico está en el nivel de las lineas, cuando el problema se sitúa en el nivel de los párrafos en donde se escriben tales lineas. No siempre el Ser y la Conciencia del Ser son identificables. Husserlo así lo defendía pero, por ejemplo, Aristóteles puso unos límites o una condición a tal identificación: solo el pensamiento - la actividad de la parte racional del alma- es identicable con su objeto; la parte sensible, no.

Cuando se omite tales límites, entonces, Dios y la experiencia sobre Dios se identifican. Aristóteles, en cambio, identificaba a Dios (más bien a la "divinidad": to theon, literalmente "lo divino") con el pensamiento sobre tal divinidad. La diferencia es profunda y abismal pero en la misma que hay entre el ojo que vemos ser ojo y el ojo que es ojo porque ve. No se puede expresar con menos palabras y de una forma tan bella la diferencia entre el modo griego y el modo moderno de comprender y vivir ( ¿se ve también como la poesía, y el arte en general, no se "opone" a la filosofía sino que son solo dos formas distintas de expresar un mismo contenido?).

Un saludo.
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